如果《大宗师》是谈“内圣”之学，以道为师，修炼内心，心与道合，天人合一；那么《应帝王》就是讲“外王”之道，因顺自然，顺应民心，即为帝王之道。
“应帝王”的“应”不是应该，而是顺应。应该怎么做，是把自己的意志强加于人，这是世俗的帝王之道，这正是庄子所批驳的；顺应万物，让万物自化自正，这是自然之道，循道而行才是真正的帝王术。
只有“自我”化解了，我们才能得“道”了，每个人才是精神王国里的帝王。真正的帝王不是征服与奴役，而是顺应与成就，无为而为，为之无为。顺应万物，成就自我，和谐共生就是最大的帝王之功。
浑沌之死
南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏与忽常常在浑沌的境地里相会，浑沌待他们很好。倏和忽商量报答浑沌的恩德，说：“人都有七窍，用来看、听、饮食与呼吸，唯独他没有，我们试着替他凿开”。一天凿一窍，到了第七天浑沌就死了。
这个寓言故事精致短小，但涵义颇丰。在倏忽二帝的眼里，浑沌是一个善意而有缺陷的怪物，的确，浑沌没有人的眼耳鼻口等七窍，怎么观闻嗅食呼吸呢?于是，在知恩图报的“善意”驱动下，以“人”为标准对“浑沌”进行了艰苦卓越的“凿”造，日凿一窍，七天后浑沌却死了。这是多么无情有力的讽刺，自以为是，事与愿违啊。
倏忽究竟犯了什么错误呢？仔细分析，至少有三个方面：
一是善恶观念是孽源，倏忽认为浑沌对他们很好，所以，才有了后面“报恩”的冲动与悲剧。
二是“自我”标准害死人。倏忽对照自己，认为浑沌没有七窍，不够完美，所以有了改造行为。
三是恣意妄为酿祸端。自以为是的冲动，加上恣意妄为的造作，结果是出乎意料的悲剧。
浑沌之死，给我们什么启示呢？
其实，倏忽代表着每一个“自我”。代表我们偏执的自以为是的观念，这是我们面临的最大陷阱；代表我们总是以“自我”尺度衡量并影响周围的世界，这也往往是不可救药的，不以为然的；代表着所谓善意的行为不一定获得善意的结果，“鲁侯伺鸟”的悲剧每天都在上演。
浑沌代表自然的天性，代表原始的和谐的完整的真我。真实的浑沌本来就没有七窍，也就没有感性与理性，无知无欲，没有分别对立，一切都是和谐地融为一体的，这就是本色的浑沌，这是真实的世界。
化解自我，回归自然
浑沌之死，会不会让我们警醒呢，世人最大的毛病就是自以为是，自我中心；世人最大的悲哀莫过于恣意妄为，自作自受。面对万物，我们不要倏忽它们的自然本性，更不要倏忽自己的局限性，尊重它们才是最大的善意。
浑沌之死的悲剧，警示我们要无为，要顺其自然，不要去改变它，这个世界自有它本来的样子，万物皆有其内在的秩序与规则，有心而为，即便善意为之，往往也是对自然本性的伤害。
“以心损道，以人助天”，自以为是，事与愿违，往往就是这样的悲剧，荒诞不惊，但合乎其道。“道法自然”，这个世界的法则就是自然法则，万物皆有其性，大道无为而无不为。
我们也要循道而行，各适其性，顺其自然，不要去改变它，不要去征服它，是什么样就是什么样，这个世界的美好不是你认为的那样，你认为的只是你认为的，而不是事物的客观真实，你改变了的世界也并没有变得更好，恰恰相反，改变常常就是伤害，无论是善意的，还是恶意的。
浑沌的悲剧同时也警醒我们要改变自己，返朴归真。浑沌的悲剧已经在每个成人身上发生，我们的自然本性已受到伤害，已经不是“全德之人”，我们怎样才能远离人间的悲剧重演呢？
这就是“雕琢复朴”，不再自以为是，恣意妄为。从“我”做起，做到“忘我”，用老子的话讲，也是“复归于朴，复归于婴儿”。心斋也好，坐忘也罢，这些都是功夫，达到“无我”之境才能真正减少浑沌悲剧的发生。
庄子言，“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。把心当作镜子一样，物有去来而镜无迎送，不喜不悲，不亲不疏，不拣所好，不避所恶，不掩其丑，不藏其美，真真实实地映照万物，不为万物所伤所累。
简言之，化解“自我”，“虚”心而已，绝弃主观认知与个人私欲，不为名利，不用智巧，不乱作为，尊重自然，信任自然，回归自然。
